从全人心理学“通心”理论的角度，如何来看待这些问题呢？
宇宙已经存在了150亿年，人类最多才存在了几万年。有文字记载的历史，只有数千年。
人类对宇宙的认识还非常肤浅，面对宇宙，未知的东西仍然无穷无尽……
人有认识能力，并且依靠它取得了辉煌的成就，但面对许多事物仍然难以企及。人对许多事物已经有了认识，但对于这些事物，还有很多未知的成分。牛顿很好地表达了这种感觉，他说：人类好像只是一个在海边玩耍的孩子，有时很高兴地在这里拾到一个美丽的贝壳，在那里找到一颗光滑的石子，但真理的大海，还远远没有发现。
所谓信仰体现的正是一种人与外界以及宇宙的关系。
没有已知谈不上信仰，没有未知也谈不上信仰。
人不仅是理性的动物，也是情绪的动物。人在很大程度上更受情绪支配。面对未知，人类基本的负面的情绪状态是迷茫、孤独、恐惧、焦虑、不安。
面对未知，人有两种基本的、内在的态度、状态、心态：一是怀疑、困惑；一是信仰。
所谓信仰，是人类面对未知事物时的一种状态与活动。有不少论述把“信仰”与“迷信”区分开，这是对的。它们的确有深刻的区别。迷信是错误的，不好的。但要彻底地认识迷信的危害，把正确的信仰与迷信区分开，说清楚相对正确的信仰是什么？应该引入“通心”的概念。真正彻底超越迷信的是“通心”。或者说，“通心”才是正确的信仰的态度，“迷信”是错误的信仰态度。
从心理学的角度来看，迷信体现的是心理依赖，是理性的脆弱。通心体现的是不执著，是创造性，是空，是智慧。这两种基本的态度和行为方式导致不同的结果。通过依赖，人类只是暂时地减少迷茫、孤独、恐惧、焦虑、不安；通过通心，人类可以不断地超越迷茫、孤独、恐惧、焦虑、不安，获得力量和自信。
只有通心，才是健康的信仰状态。在健康的信仰状态中，人通过与先知、宗教创始人、上帝、道的通心，可以产生大自信、充实感、意义感、问心无愧感、巨大力量感。
借用马丁·布伯的语言来说，依赖是“我-它”关系，通心是“我-你”关系。
与此对应，也有两个视角看待“怀疑”的问题。
关于“怀疑”与“信仰”的关系，有两种不同的说法。
著名哲学家皮尔斯说：“信仰是怀疑的终止。”是的，如果没有怀疑的终止，至少是暂时的终止，是谈不上信仰的。但是，当我们面对一个事物（主要是人，也可以包括其他），我们决定依赖它的时候，我们只接纳我们认为对自己有利的那部分，而对其它部分视而不见。在绝对化的“信仰是怀疑的终止”中，我们的信仰实际上只是迷信。我们在执著中，停止了自己的智慧。
还有一种信仰的态度，其主要精神，如著名基督教神学家蒂里希所说，是“怀疑是信仰的组成部分。”的确，如果没有怀疑的终止，是谈不上信仰的。但是，如果不能够做到“信中留疑”，保留怀疑在信仰中继续探索，就不会有真正的信仰。宗教信仰尤其如此。因为宗教精神的精髓，正是要与生生不息地发展、创造保持一致。上帝是自有永有的，“道”也是一样。与上帝同在，循道而行，正是需要不断地探索。上帝以外，一切都是有限的，人的信仰也一样。老子说：“道可道，非常道。”也有这个意思。一切人的具体的信仰，都是人根据自己头脑中的上帝、道，而形成的，都有局限性，需要不断走向更完善、深刻。
宗教信仰，除了是通过我们直接感悟上帝、道以外，还可以理解为人类对先知的事迹、教诲、主张等的信服和尊崇。例如，佛教徒对于佛陀，基督教徒对于耶稣。但关于这些先知的事迹、教诲、主张的文本，大体都来源于数百年后他人的集辑、成书。另外，除了直接读经典外，我们还可以选择聆听他人的讲经、释经。
无论是经书，还是讲经的人或者讲解经文的书，他们都不是先知本人，它们传达的信息都是有限的。
但我们又必须透过这些有限的东西来理解先知。要理解先知，最好的途径也只能是通心。
所谓“怀疑是信仰的组成部分。”这里的“怀疑”是指什么？当我们怀疑的时候，我们开放了自己的心灵，启动了自己的智慧。这里的“怀疑”，是指后人对待先知、圣哲的理解、解释，坚持要通过自己的独立思考，而不是盲从他人的解释。通过自己亲自的独立思考，就是通过自己亲自与先知的通心理解先知、学习先知，并且进一步地调整、确立自己的状态。为什么“通心”又是信仰呢？如果没有对于某先知的相信、评估，是不会有信心和勇气去通心的。能够面对先知做通心者，把先知看作通心对象，是对先知的尊敬，是对自己生命的付出，以及能量流动方向的一种确认。
佛祖释迦牟尼在印度灵山说法，拈花微笑。我理解，佛祖拈花，是在暗示“通心是道”。他是要给大家一个启示：修炼、悟道的一个重要的途径就是抛开传统的语言、文字，直接和他自己通心，以心印心。因为他已经成佛，他已经得道，和他通心，就可以直接开悟，乃至得道、成佛。
佛祖的拈花微笑，还可以理解为启示了什么是真正的信仰。他暗示：真正的信仰不是对他盲目地、片面地顶礼膜拜，而是与他通心。当然，拜佛与通心并不矛盾，拜佛时，可以表示自己信赖佛祖，要与佛祖通心的决心。
基督教讲“三位一体”，即：“圣父、圣子、圣灵”。
耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”与耶稣通心，就是与上帝通心。所谓“圣灵”是无所不在，这就给人类与耶稣、上帝的通心奠定了基础。所谓“活在灵里”，就是已经与耶稣、上帝有了通心。
祷告，可以理解为与耶稣通心的一个过程。耶稣说：“藉着我”。那么，怎样才能够真正地藉着他呢？当然只有通心，尽量地体验、感受他的心。
著名央视主持人柴静在一篇博客里写道：
“前两天听家人说件事，有个搞房地产的同志，发了财，修了一个大庙，金光灿灿的，搞了一个落成典礼，架了个大台子，请小沈阳演二人转，四村八乡的同志们都去看。他特别慷慨，把乡亲们往庙里让，一人发一把香，‘来来来’。人稍一多点，他又不痛快了，‘别许太多愿了，这是我家的佛’。”
“有一年我在越南，看见地上一把香，歪插着，袅袅地供了好几位。仔细看，一个是菩萨，一个是耶稣，一个是中国皇帝，脑袋上顶着玉冠，还有一个是圣女贞德。问他们，这是怎么个供法。说‘哎，就一把香嘛，总有一个灵的’”
她说的上面这些情况，应该是属于迷信。
通过迷信达到的信仰是不牢固的，迷信者的状态不可能达到最佳。“别许太多愿了，这是我家的佛”既然已经信佛，又患得患失，心胸如此狭隘！“就一把香嘛，总有一个灵的”，则好象是在碰运气。
真正的信仰行为，是我们必须付出极大心力和代价的行为，需要调动我们所有的身心灵的潜力。
只有在与先知通心，甚至透过先知与本源、终极者直接通心的情况下，您的能量才能够达到最畅通状态，您的潜能才能够得到充分的开发和发挥。
真正的信仰行为是通心。
全人心理学的“通心公式”自称可以检验人类的一切“积极的行为”，有助于人们对自认为是的“积极的行为”的拨乱反正。信仰也是人类的一种积极的行为，“通心公式”是否在信仰问题上适用？用“通心公式”是否也能够检验信仰行为呢？我认为能够。
通心公式：
真正的X是通心，不通心的X是Y。
（“X”等于“积极的行为”；“Y”等于“X”引起的负面的情绪、状态和后果。）
真正的宗教信仰行为是通心，不通心的宗教信仰行为是迷信，它限制了我们的理性，导致我们创造力不能够充分表达，影响我们潜能的充分发挥。