——从通心理论角度解读《道德经》（之一）

老子的《道德经》，文约义丰，博大精深，历来有很多解读。这里，我从全人心理学通心理论的角度，再做一些理解。

道可道，非常道；

名可名，非常名。

这是《道德经》开篇的第一句话，高深莫测，引来无数猜想。我赞成这样的理解：“道可道”前面这个“道”，相当于“上帝”“规律”“本源”等概念，指那个宇宙中不生不灭的终极的支配着整个宇宙运行的“东西”（加个引号是因为找不到词），老子说是强说之。

“可道”这个“道”，以前的理解，多是指“言说”。其实，还有一种解释，并不与这种理解矛盾，也许更有深意。（这种解释非我的原创，但我有大变动。）“道可道”前面这个“道”，是名词，“可道”这个“道”，是动词，意思是“按照道来行动”，而不是按照自己的小我来行动。这样，“非常道”也就好理解了。体会到“道”，得道，按照道来行动，是可以做到的，但却是一条非常难的道路，与一般人走的道路是不一样的。路虽然难走，但却是必须走的，唯一获得解脱和自在的路。这种说法，有点类似《圣经》中关于“窄门”的说法。“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”(《圣经·新约·马太福音》7章13-14节)。这里的“窄门”指的是真正地信上帝，并且得到永生的道路。同样，人们一般都是在按照自己的小我在生活，以自我为中心。由于贪嗔痴（基督教说是“有罪”），走邪门歪道的人，或走各种小我之路者，多矣。

“名可名，非常名”这一句又怎么理解呢？其中一种：这个“名”，指的是体道之人，即“真人”这个“名份”。它是可以求得的，却不是平常人所追求的名。老子的《道德经》是表述的免祸于身，免祸于社会，同时有获得自在的圣人之道。“名可名，非常名。”前一个“名”是指按照“道”行动而得到的名。“可名”的“名”，是动词，即“求得这个名”的意思；后面的“常名”，指常人所追求的名，也就是功利之名。这种理解，似乎有一点牵强。

“名可名，非常名”这样理解似乎更好：“名”是指用语言来命名、形容、表述。“名可名，非常名”就是指“道”不是一般的东西，不是可以用语言说得清楚的，用语言能够说清楚的，只是一般的东西。这种理解的好处，是有更强的承上启下的作用，便于理解下面一句：

   无，名天地之始；

   有，名万物之母。

老子说，“有生于无”。“无”是指“天地之始”，那个最根本、最一般的宇宙法则，或者说化生宇宙万物的原动力，它也是最难以语言表述清楚的。而“有”，是指宇宙中已经存在的一切实体，它们在演变着，继续化生万物，从化生万物这个角度看，又叫“万物之母”。

故常无欲，以观其妙；

常有欲，以观其徼。

我觉得，这两句话，用来理解人际交往非常贴切。如果在交往中您确定自己是通心者，您就已经确定了自己要按照“道”来行动。只有当您处于无私无欲的放空的状态之时，您才能够体验到对方的奥妙，即“观其妙”。

但是，做通心者，尤其是在帮助性的关系中，尽管您需要无私无欲，放空，并不等于您完全无所作为。“有欲”是指您有一个善心，要给予对方一个帮助。而要做到这样，就必须换位体验，体验到对方的情绪和状态，并且以对方能够接受，甚至乐意接受的方式采取一个行动，这就需要“观其徼”了。所谓“徼”，是边际、边界、界限的意思。“观其徼”就是要发现对方的局限、成长点。

如果您是在做终极的冥想，在体验“道”，这两句话也可以做同样理解。“观其妙”就是体验到大道的微妙，与“道”同在，基督教说是“与上帝同在”。“观其徼”就是体验自己的当下力所能及的事情，洞察自己能量能够达到的范围。

此两者，同出而异名。

同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　 “此两者”，指的是“无欲”和“有欲”，“妙”和“徼”，它们在您的身上是统一的。这里有玄妙的关系。把握了这个关系，您也就入了门。